在审美过程中，当我们认为一件事物是具有审美意义的，具有审美价值的，那是因为我们与这件事物已经形成了一种共在的关系。就比如一棵小草，它是与我们的生命相关的，从起初这个生命被我们发现，然后再到我们审美的过程中，用宗白华先生的话来讲这个审美的过程其实也就是明朗万物的过程，或者说明朗万物的过程就是发现世界意义的过程。

这个过程当中，我们要做到的首先就是要与其融为一体，此时的我们并不是主观的，也不是客观的。其次才需要我们去认识万物，要求我们去把外在的世界当作我们的审美对象，因此这个过程中我们要做到的就是打开眼界，明朗万物。

一、审美过程中打开眼界的必要性

董其昌在一首题画诗中写道：“曾谈秋水篇，懒写名山照。”表达的就是当他读过庄子的《秋水篇》之后，就不再画名山大川了，因为有名山就有无名之山，有高山就有低山，有全景式的山水就有小景。[1]如果这样，一棵微不足道的小草又怎么能够与美学有关呢？用这样相对的观点来看事物，实际上绝对不是一个正确的审美态度，所以我们从数量上来判断一个事物是不是美的，是不是有价值的并不可靠。还有如果美学研究的对象只限定在有“名”的事物上，而却把其余的事物都排除在外，也是不可行的，所以“名”也不是美学研究的主要方面，不能只把眼睛盯在有名的事物上，而是要打开眼界。

老子认为：“大成若缺”。这并不说明老子是模糊美学，残缺美学又或者是混沌美学的代表者，反而老子的这种观点是帮助我们去除掉遮蔽，不受干扰，从而用智慧的双眼来看清这个世界真正美的所在。我想，在老子看来，如果我们用布满灰尘的眼睛去发现美，或者说用充满欲望的眼睛去发现美，所得到的结果一定是不纯粹、不真实的。然而一棵小草一定是个真实的存在，即便再不起眼，它也拥有独立的意义与价值。

唐代画家张璪所提出的“外师造化，中得心源”被当作是中国绘画的纲领，也应该是中国美学的核心。这其中的“造化”与“心源”其实是一体的[2]，这与上面所谈到的一棵小草的真是一样的，所谓真实一定是独立自在的，是人与自然共成一体。一棵小草的意义便在于它是一个真实的存在，它并不是小的，不是无名的，不是丑的，不是残缺的，更不是虚假的。这就要求看事物的观点必须是宽泛的、综合性的。

之前在赵农教授的讲座上也同样提到了这个问题，无论是音乐、舞蹈、书画，这些艺术修养的综合性是不能缺乏的，意思是看问题不能单向地看，得要拓宽自己的眼界，就像艺术史的研究中，考古学家只是挖掘、鉴定，博物馆的人员只是整理、论证，画家只是注意研究对象的形体，这样并不能展现出一个综合的艺术史，只能说是个人的艺术史。[3]

就如目前，研究学习艺术，我们都只是从个人的小小领域来研究，或许已经被自己的专业所局限、束缚住了。就如我作为一名国画专业学生，看作品便以国画当中所讲究的构图、运笔、用墨……去分析，从来不会结合西方油画中的结构、角度、透视来看。觉得传统国画就是平面化的，是不讲究这些西方透视的，看起来是一直在研究学习自己的专业，但似乎越来越带有个人的偏见去看事物。因此在学习过程中，总会碰到许多难题，但这些难题其实大多都是自己给自己设限制造成的。所以无论是做艺术研究还是美学研究，在此之前打开眼界是很有必要的。

二、如何“审”何为“美”

然而在打开眼界之后，下一步便应该研究如何来“审美”。“审”在现代汉语中的意思即详细、周密地仔细思考，反复地分析、推究。如果说打开眼界这个过程相当于农民播种的环节，那么“审”便相当于农民收获的环节，很显然“审”是一个极为重要的过程。而这个过程中首先要学会“看”，“看”就分为“看见”和“看到”。我们经常会去看作品，不管是去看展览还是在网上浏览，但说实话，我们的看就仅仅只是看见，并没有看到。说明什么，“看见”不同于“看到”，它们之间有着本质的区别。

看见就仅仅只是“为目”的方式，看到则是“为腹”的途径。在审美的过程中，我们不能够“为目”，而是要“为腹”，目是感官，仅仅观察、把握外在世界。而“为腹”则是不被外界各种纷乱繁杂的事物所迷乱，尊崇内在最真实的一面。这就与上面所提到的明朗万物的过程是相似的，就还是这一棵小草，在审美过程中先不要把这棵小草当作审美对象，带着个人的情感去认识这棵小草，而是首先要与其化为一体，此时的我们并不是主观的，也不是客观的。因为美是需要体验的，美是需要我们用生命融入这件事物中去体会它的趣味与妙韵的。

文章来源：《美与时代(上)》 网址: http://www.mysdzz.cn/qikandaodu/2021/0707/685.html