前言：可能不少读者记得，在前几天我们的一篇头条推送中，作者和复旦大学中文系教授严锋聊了聊对飞行模拟游戏的感情。作为一位知名的跨界学者，严锋玩游戏、好天文、精通古典乐，能站在玩家和学术的双重角度去看待游戏文化，有时候，这种视角能给人们带来新的启发。在近期的一次活动中，严锋分享和讨论了《数字浪潮激荡的美与趣》。在社会主流舆论普遍对游戏夹枪带棒的当下，能有这样一篇严肃视角的文章正面探讨游戏价值，是颇为难得的，感兴趣的朋友可以一读。

文/严锋

作为一个从1982年开始玩游戏的老玩家，我亲历了公众对游戏定位的发展史，目前来说，我们远未充分意识到游戏的价值意义与发展前景。我认为游戏与我们人类、文化的未来有非常深刻的关系。

一方面来说，游戏已成为“有人欢喜有人愁”的浪潮；另一方面，游戏的发展是不能被简单定性的复杂途径，如同核裂变，既可以用来发电、造飞船，也可以创造原子弹。游戏有时候有具有核弹的威力，从某种意义上来讲，谁掌握了游戏谁就掌握了未来，所以我们需要非常小心仔细，用一种多维的视角站在文化制高点上认识游戏，才能对它产生比较全面的看法。

对待游戏堵不如疏，压制会激起更大的逆反。我们正在进入“玩”的时代，关键不是玩和不玩，而是玩什么、怎么玩、怎么对待玩、怎么把玩和工作学习教育之间的关系处理好，这才是更有意义的事情，同时也是非常困难的问题，需要家长、学校、教育工作者共同引导公众提升对游戏的认识、理解与关爱。

“游戏是文明的重要基石之一”

30年代的荷兰学者约翰·赫伊津哈在其著作《游戏的人》中阐释了游戏的文化意义，这个身处于没有电子游戏时代的游戏研究先行者认为：“游戏是这样一种行为，它在时空的界限之内，以某种可见的秩序，按照自由接受的规则进行，并且在必需品或物质实用的范围之外。游戏的基调是狂喜与热情。”这个论述涵盖人类从古到今的游戏活动，与我们今天说的数字游戏、电子游戏也是有很大关系的。

存在于各种媒介当中的游戏，都有特定的范围界限与秩序规则，我们发现，游戏规则不是强制的规则，人们往往愿意主动地、快乐地接受规则、学习技巧、克服困难，而在其他领域，我们却不一定有这样的主动和热情。游戏已经超越了物质实用与社会功利，趋于更高水平的文化价值。

许多学者认为，在食不果腹的原始时代，人类在生存的重压下没有精力去进行游戏，游戏是超越生存的想象、活动、思考、锻炼。而这种超越功利的活动就是人的精神活动，这是文化的萌芽，甚至可以说是人之为人的根本。与这种观点密切相关的是“游戏起源说”，通过许多例子来论述文学和艺术是一种游戏、体育是一种游戏，甚至看似功利的战争，它的规则意识对照定义来说也是一种游戏。再延展下去，法律、政治都是一种游戏。所以说，“游戏是文明的重要基石之一”，“人类社会的伟大原创活动自始都渗透着游戏”。

游戏的四要素中隐藏着“狂喜”与“热情”的线索

什么是游戏？我们用四要素来定义游戏：目标、规则、反馈系统、自愿参与。目标与规则的意义非常清晰，不再赘述。反馈系统，我们可以理解为游戏进程中的镜子和尺子，这个镜子和尺子是动态的，使我们可以清晰游戏中的输赢、分数、状态等。自愿参与，就是狂喜与激情。

当我们在生活的压力下试图寻回年少时候的快乐激情与想象力时，其实在游戏当中可能就隐藏着找回狂喜与激情的线索——重新建构目标、规则、反馈系统的关系。用我们大家都很熟悉的游戏“俄罗斯方块”举例，剥开现在被各种媒介元素包裹的炫目外衣，比如艺术、视听、科幻等，俄罗斯方块的核心还是刚才提到的四要素：它的目标是消去叠起来的方块，规则是一条线没有缝隙就可以消除，反馈系统能够直观看到有没有叠起来、实时分数、对手制造的障碍，最后尽管有规则和障碍，我们还是玩得乐此不疲，想要再玩一次（自愿参与）。

游戏研究者简纳特·穆雷就在《全息甲板上的哈姆雷特》一书中用俄罗斯方块的例子，通过把游戏和其他艺术的比较，对游戏进行了一种文化解读。她认为，俄罗斯方块是一种新形态的文学艺术，而且和传统的文学艺术有越来越多的结合，她将之称为一种象征性戏剧，象征了人生——“一旦你辛辛苦苦地把一些方块堆成整齐的形状，它们马上就从你面前消去了。为了成功，你必须不停息地跟随流动。这个游戏是1990年代美国人过度辛劳的生活的完美象征：永无止息的任务，需要我们高度集中注意，把过度拥挤的日程清掉一些，以腾出空间迎接下一波问题的袭来。”这是90年代美国人的生活，也是更普遍的人类的境遇。

文章来源：《美与时代(上)》 网址: http://www.mysdzz.cn/zonghexinwen/2021/1001/742.html